Réfutation du monergisme du livre de Gordon H. Clark, « Dieu et le mal : le problème résolu »
Par Steve Morrison, version du 17 septembre 2023
L’une des manières de classer les chrétiens calvinistes consiste à distinguer les synergistes des monergistes. Les synergistes — parmi lesquels figurent également des chrétiens non calvinistes — estiment qu’il existe une interaction entre la grâce de Dieu et la liberté humaine par le moyen de la foi. Les monergistes, en revanche, affirment qu’il n’existe aucune interaction entre la grâce de Dieu et quoi que ce soit d’autre, ni qu’aucune ne soit nécessaire ; les monergistes croient que nous n’avons aucun libre arbitre : notre volonté est entièrement déterminée. Chaque événement, sans exception, se produit parce qu’il a plu à Dieu de tout décréter, le mal comme le bien.
Une conséquence du monergisme est que la question de savoir pourquoi Dieu permet le mal devient d’une extrême simplicité : Dieu a effectivement décrété chaque péché parce qu’il voulait le mal, ou, comme certains le formulent, parce que tel était son bon plaisir.
Le monergisme fait-il de tous les êtres — y compris Satan et les démons — de simples marionnettes qui seront jetées dans l’étang de feu pour avoir plu à Dieu en accomplissant ce que Dieu a contraint leur volonté à choisir ? Les synergistes répondraient sans doute que cela va de soi ; Clark, quant à lui, avance deux réponses pour expliquer pourquoi nous ne sommes pas des marionnettes. Nous les examinerons dans un instant.
La question centrale de la présente étude est donc de savoir laquelle des deux propositions suivantes est vraie :
Dieu a décrété chaque péché parce qu’il l’a voulu
contre
Les hommes peuvent choisir ce en quoi Dieu ne prend aucun plaisir. Luc 7:30 ; Jonas 2:8 ; Ésaïe 66:4 ; Jérémie 19:5-6 ; 32:35
Il ne s’agit nullement là d’une question mineure. C’est en raison de sa théologie monergiste que Clark n’a pas appartenu à l’Église presbytérienne d’Amérique (PCA).
Gordon H. Clark estime détenir « le problème résolu » à la question de savoir comment Dieu permet le mal. Nous allons examiner les insuffisances de la solution qu’il propose ainsi que ses implications. Nous montrerons pourquoi sa solution superficielle s’accorde avec de nombreux passages de l’Écriture. Nous présenterons ensuite une solution conforme aux Écritures.
Clark consacre de longs développements à montrer qu’il n’est pas seul à défendre cette position. Bien que je n’aie pas lu beaucoup de calvinistes qui lui donneraient raison, Arthur W. Pink, John Owen et le baptiste John Gill l’auraient fait. Par ailleurs, on estime que 5 % seulement des calvinistes sont supralapsaires ; or Clark, Pink et Gill le sont, en ce qu’ils tiennent que les décrets de Dieu de sauver les uns et de condamner les autres sont antérieurs au décret de la chute. John Owen, pour sa part, enseignait que l’Écriture laisse une marge d’interprétation suffisante pour qu’on ne puisse rien affirmer avec certitude.
Voici ce qu’écrit A. W. Pink dans La Souveraineté de Dieu, p. 194 : « Pour le dire sous sa forme la plus forte, nous soutenons que Dieu fait ce qu’il lui plaît, uniquement ce qu’il lui plaît, toujours ce qu’il lui plaît ; et que tout ce qui advient dans le temps n’est que la réalisation de ce qu’il a décrété de toute éternité. »
« … non seulement Dieu possédait une parfaite prescience de l’issue de l’épreuve d’Adam, non seulement son œil omniscient voyait Adam manger du fruit défendu, mais il avait décrété par avance qu’il devait agir ainsi. Cela ressort non seulement du fait général que rien n’arrive sinon ce que le Créateur et Gouverneur de l’univers a éternellement voulu, mais aussi de la déclaration expresse de l’Écriture selon laquelle le Christ, comme Agneau, “était en vérité prédestiné avant la fondation du monde” (1 Pierre 1:20). » (A. W. Pink, La Souveraineté de Dieu, p. 249 ; italiques dans l’original)
Comme l’a formulé le supralapsaire Théodore de Bèze : « La chute de l’homme fut à la fois nécessaire et admirable. »
Les multiples définitions du libre arbitre
Il existe plusieurs manières de définir le libre arbitre.
Non conforme aux Écritures : De nombreux calvinistes définissent le libre arbitre comme la faculté qu’auraient les hommes de prendre des décisions et d’accomplir des actes entièrement libres, indépendamment de la souveraineté et de la maîtrise de Dieu. Ainsi, si le libre arbitre existe en ce sens, Dieu n’est pas véritablement souverain sur l’univers. Tous les calvinistes rejettent le libre arbitre ainsi défini. Tous les chrétiens devraient faire de même ! Cependant, je ne connais que deux groupes qui retiennent cette définition : les adeptes d’une théologie extrême appelée théologie du processus, ou théisme fini, et certains calvinistes eux-mêmes, lorsqu’ils veulent souligner ce à quoi ils s’opposent.
Conforme aux Écritures : La plupart des chrétiens, y compris ceux des premiers siècles, employaient ce terme pour désigner les décisions et les actes dont Dieu nous a rendus responsables. Nous sommes coupables des mauvais choix que nous faisons. Dieu n’a contraint ni nos actes ni notre volonté, mais il savait d’avance ce que nous ferions, et il se sert même de nos choix dans l’accomplissement de son plan. Beaucoup de calvinistes souscriraient à cette description, si ce n’est qu’ils parleraient de liberté d’action, afin de la distinguer de la première définition. Les chrétiens des premiers siècles, eux, ont toujours employé l’expression « libre arbitre » en ce sens. Luc 7:30 ; Matthieu 23:37 ; Jonas 2:8, ainsi que d’autres passages, montrent que les hommes peuvent faire des choix dont ils portent la responsabilité. Autrement dit, ceux-ci ont choisi des choses contraires au bon plaisir de Dieu, comme le prouvent Jérémie 19:5-6 et 32:35.
Une dernière remarque : dans quelle mesure notre libre arbitre, ou notre liberté d’action, est-il réellement « libre » ? Étant donné que nous ne jouissons de cette liberté que dans les limites et pour la durée que Dieu a décrété de lui accorder, elle n’est pas absolue. De plus, l’homme étant un être déchu, la volonté « libre » d’une personne est en réalité, hors de Christ, asservie au péché. Aussi, lorsque la présente étude parle de libre arbitre ou de liberté d’action, il faut entendre que ce « libre » n’est pas absolu, mais relatif et limité. Nous demeurons néanmoins assez libres pour porter justement la responsabilité de notre libre arbitre.
L’exemple de Clark : un homme abattant sa famille
Comme Gordon H. Clark le déclare sans détour, sa réponse est le « déterminisme » (p. 18) : les hommes n’ont aucun libre arbitre. Il en donne un exemple sans équivoque à la page 27 : « Je tiens à affirmer très franchement et très nettement que si un homme s’enivre et abat sa famille, c’était la volonté de Dieu qu’il le fît. Les Écritures ne laissent place à aucun doute, comme cela a été établi plus haut, sur le fait que ce fut la volonté de Dieu qu’Hérode, Pilate et les Juifs crucifiassent le Christ. En Éphésiens 1:11, Paul nous dit que Dieu opère toutes choses — et non pas seulement certaines — selon le conseil de sa propre volonté. »
Examinons les conséquences logiques de l’exemple limpide que donne Clark, celui d’un homme ivre abattant sa famille. Lorsque je dis « Dieu l’a voulu », je n’entends pas que Dieu lui a ordonné de le faire. J’entends plutôt que Dieu, dans sa volonté décrétive, l’a voulu, et qu’il a fait en sorte que cet homme le fasse.
Pourquoi cet homme a-t-il agi ainsi ? Parce que Dieu l’a voulu.
Aurait-il pu agir autrement ? Non, puisque Dieu l’a voulu.
Sa famille aurait-elle pu le persuader, ou courir assez vite pour échapper au meurtre ? Non, puisque Dieu ne voulait pas qu’elle en réchappât.
Cet homme aurait-il pu faire, ou même vouloir faire, quoi que ce fût de différent ? Non, car il fera exactement tout ce que Dieu veut et il est incapable même de vouloir, à plus forte raison d’accomplir, quoi que ce soit d’autre.
Poussons un peu plus loin l’exemple de Clark. Tôt ou tard, cet homme — appelons-le « Jim » — meurt et comparaît devant Dieu. Il a rejeté Jésus sa vie durant, et Dieu l’envoie en enfer. Mais juste avant d’y être envoyé, il demande à Dieu la permission de poser quelques questions, et Dieu y consent. Les réponses de Dieu sont en italique. Comme je ne crois nullement, pour ma part, que Dieu tiendrait de tels propos, disons qu’il s’agit ici du « Dieu M ».
Jim : J’aimais ma famille ; pourquoi l’ai-je abattue dans mon ivresse ?
Dieu M : C’est moi qui t’ai fait choisir d’agir ainsi.
Jim : Pourquoi m’as-tu créé pour que j’abatte ma famille ?
Dieu M : Tel était simplement mon bon plaisir : je voulais que tu le fisses.
Jim : Existait-il un moyen quelconque d’éviter d’abattre ma famille ?
Dieu M : Non, je me suis assuré qu’il n’existait aucun moyen pour toi d’éviter d’abattre ta famille, car je voulais que tu l’abattisses.
Jim : Avais-je la moindre maîtrise de la situation ?
Dieu M : Les hommes se bercent de l’illusion qu’ils exercent au moins une parcelle de maîtrise sur ce qui arrive ou n’arrive pas ; mais non, les hommes n’ont aucune prise sur quoi que ce soit. Si quiconque possédait la moindre capacité libre d’influer sur quoi que ce fût, je ne serais pas le Dieu souverain.
Jim : Pourquoi m’as-tu « contraint » à être mauvais ?
Dieu M : Je ne t’ai pas contraint ; je ne t’ai forcé à rien faire contre ta volonté. J’ai plutôt forcé ta volonté à être telle. J’ai simplement fait en sorte que tu ne pusses qu’être mauvais. Je l’ai fait parce que je le voulais.
Jim : Pourquoi m’envoies-tu en enfer, pour avoir accompli ce que tu as voulu décréter que je fisse et que je ne pouvais nullement changer ?
Dieu M : Parce que je t’ai fait commettre le mal, et que j’ai simplement voulu te créer pour que tu souffres éternellement, afin de te punir de ce que j’ai forcé ta volonté à choisir.
Jim : Est-ce vraiment ma faute si je suis envoyé en enfer, ou la tienne ?
Dieu M : Je ne dis pas que c’est ta faute si je t’ai fait commettre le mal ; je dis que je t’en tiens pour coupable.
Ainsi, selon Clark, le problème du mal est entièrement résolu. Le mal ne va pas à l’encontre de la volonté décrétive de Dieu, puisque rien ne va à l’encontre de celle-ci. Le mal, dans ce schéma, c’est lorsque la volonté prescriptive de Dieu diffère de sa volonté décrétive. Pourquoi les hommes font-ils le mal ? Parce que le Dieu M le leur a fait commettre, puisqu’il le voulait.
Dans la conception clarkienne du mal, celui-ci est donc semblable au bien, en ce que l’un et l’autre sont « ce que Dieu a voulu nous faire choisir de faire ».
La plupart des chrétiens répondraient : « Mais cela n’est pas conforme aux Écritures ! » En de nombreux endroits, comme en Ézéchiel 8:6,17, les hommes accomplissent des actes qui non seulement attristent ou déçoivent Dieu, mais provoquent sa colère. Or, si Clark a raison, pourquoi Dieu s’irriterait-il si fort de ce qu’il leur a lui-même fait accomplir ? À vrai dire, pourquoi Dieu s’irriterait-il jamais de quoi que ce soit, puisque c’est son bon plaisir de le décréter ? Cela revient à enfermer son chien plusieurs jours durant dans un petit placard, puis à le punir d’y avoir fait ses besoins. Les implications de la position de Clark ne s’accordent ni avec Ézéchiel 8:6,17 ni avec d’autres passages.
Clark n’ignore pas l’objection selon laquelle sa position nous réduirait à de simples marionnettes. La citation qui suit est assez longue, mais elle est nécessaire pour comprendre équitablement sa réponse, aux pages 28-29.
« Le point principal [de l’objection de Stuart C. Hackett] est toutefois que le calvinisme réduirait les hommes à des marionnettes.
Une telle objection ne peut naître que d’une ignorance des écrits puritains. Peut-être l’objecteur a-t-il lu un chapitre de la Confession de foi de Westminster intitulé “Du libre arbitre” ; peut-être a-t-il lu dans le Petit Catéchisme que nos premiers parents furent laissés à la liberté de leur propre volonté ; puis, sans avoir lu la littérature de cette époque, il en conclut que le calvinisme officiel est plus modéré que la position défendue ici, et que la négation du libre arbitre relève de l’hyper-calvinisme. Or une confession de foi n’est pas un traité philosophique détaillé, et ses formules doivent être comprises au sens que leurs auteurs leur donnaient. Si ce sens ne ressort pas clairement du contexte confessionnel lui-même, il faut le chercher dans la littérature. Certes, la Confession de foi de Westminster parle bien de la liberté naturelle de la volonté de l’homme. Ces formules pourraient sembler des concessions à la théorie du libre arbitre, mais elles ne le paraissent que parce que l’on s’est mépris sur le sens de l’expression “nécessité absolue de nature”. »
Clark cherche à établir que, malgré des formulations superficielles, la Confession de foi de Westminster et les autres écrits puritains n’enseignaient pas réellement le libre arbitre. Il peut être intéressant de savoir ce que divers puritains croyaient à ce sujet, mais cela n’est pas pertinent ici ; la seule question qui nous occupe est de savoir ce que croient Clark et les monergistes. Clark fait observer que certains calvinistes parlent de libre arbitre — à tort, selon lui. Cela est vrai également, mais le sujet qui nous occupe est la position de Clark.
Je conteste donc que Clark pose les fondements d’une doctrine selon laquelle nos volontés ne seraient que des marionnettes, pour se retrancher ensuite derrière les puritains et d’autres calvinistes historiques en soutenant qu’eux enseignaient que nous ne sommes pas des marionnettes. Ce qu’ils ont enseigné ne m’intéresse pas ici ; seul m’intéresse ce que Clark et les monergistes croient et enseignent.
Dans sa première réponse, je ne crois donc pas que Clark ait répondu à la question, si ce n’est pour dire que d’autres partageaient sa conviction. Il aborde toutefois la question dans sa réponse suivante, aux pages 31-32 et 35. Clark affirme que nous ne sommes pas des marionnettes parce que les marionnettes n’ont pas de volonté, tandis que les hommes — de même que les anges et les démons — en possèdent une : elle n’est simplement pas libre. Mais Clark n’affirme jamais que nous disposerions de plus de liberté ou de choix qu’une marionnette. Nous ne sommes donc pas des marionnettes : c’est notre volonté qui en est une.
Une marionnette ou une poupée munie d’un boîtier vocal et d’une ficelle peut même parler. Mais nous savons bien qu’elle ne choisit pas réellement de parler : elle parle lorsque quelqu’un tire la ficelle. Si notre volonté est aussi entièrement régie par Dieu que le reste de notre être, nous ne sommes que des marionnettes dotées d’un boîtier vocal et d’une ficelle en guise de volonté.
Dieu ne les a pas contraints, mais il a fait en sorte que leur volonté le voulût. Pourquoi les hommes transgressent-ils la volonté prescriptive de Dieu ? En définitive, pour une seule raison : Dieu, dans sa volonté décrétive, a désiré qu’ils lui désobéissent.
Josué 24:14-15 déclare : « Maintenant donc, craignez l’Éternel et servez-le avec intégrité et fidélité ; rejetez les dieux que vos pères ont servis au-delà de l’Euphrate et en Égypte, et servez l’Éternel. 15 Mais s’il vous déplaît de servir l’Éternel, choisissez aujourd’hui qui vous voulez servir : ou les dieux que vos pères ont servis au-delà de l’Euphrate, ou les dieux des Amoréens dans le pays desquels vous habitez. Quant à moi et à ma maison, nous servirons l’Éternel ! » (Berean Study Bible)
Josué 24:22-24 : « Alors Josué leur dit : “Vous êtes témoins contre vous-mêmes que vous avez choisi de servir l’Éternel.” “Nous en sommes témoins !” répondirent-ils. “Maintenant donc, dit-il, ôtez les dieux étrangers qui sont au milieu de vous et inclinez votre cœur vers l’Éternel, le Dieu d’Israël.” Et le peuple dit à Josué : “Nous servirons l’Éternel, notre Dieu, et nous obéirons à sa voix.” »
Le peuple reçut donc l’ordre de faire un choix ; l’Écriture rapporte ensuite qu’il fit ce choix et qu’il en fut tenu pour responsable. Certains calvinistes objecteront que le seul choix qui s’offrait aux Israélites réprouvés en Josué 24:15 était de décider quelles idoles servir. Cela est inexact, puisqu’ils ont ici choisi de servir le Seigneur. Mais quand bien même ce que soutiennent certains calvinistes serait exact, il s’agirait encore de leur choix, ce qui contredirait le monergisme, car leur volonté ne serait pas une marionnette.
De deux choses l’une : ou bien leur volonté possède quelque liberté, ou bien elle n’en possède aucune. Si vous croyez qu’elle en possédait quelque part, alors, à mon sens, vous ne sauriez être monergiste à la manière de Clark.
Si vous croyez que notre volonté jouit d’un certain degré de liberté et que Dieu est néanmoins souverain sur toutes choses, à tous les niveaux, comment les décrets permissifs de Dieu préservent-ils à la fois sa souveraineté et une certaine liberté d’action de notre part ? Il nous faut nous tourner vers l’Écriture pour répondre à cette question.
Si l’effort de Gordon H. Clark pour répondre au problème du mal paraît insuffisant à la plupart des chrétiens, nous conviendrons qu’il ne faut pas juger une réponse à l’aune du confort ou de l’inconfort qu’elle nous procure. Il nous faut la confronter à l’Écriture.
Je ne pense pas, du reste, que Clark ait tort sur tous les points. Clark et moi convenons que Dieu connaît avec certitude tout ce qui adviendra (Psaume 139:16) et que rien n’arrive sans que Dieu le permette (Job 1:2 ; Jacques 4:15). Dieu est la source de tout bien et la définition même du bien (~Marc 10:18). Nous convenons également que Dieu opère toutes choses selon le conseil de sa volonté (Éphésiens 1:11 ; Proverbes 16:4,33 ; Romains 8:28 ; 11:36). Dieu peut agir comme il lui plaît ; il maîtrise directement tout événement qu’il désire (Ésaïe 14:24,27 ; 43:13 ; 55:11 ; Jean 10:26 ; Hébreux 6:17). J’irai même jusqu’à dire que Dieu pourrait faire de nous des marionnettes et régir le moindre détail s’il le voulait. Mais nous divergeons profondément sur la question de savoir s’il régit effectivement le moindre détail, ce qui revient à diverger sur celle de savoir si Dieu veut le mal, secrètement ou non.
Nous convenons que la volonté de Dieu comporte une part révélée et une part secrète. Comme l’a fait remarquer avec pénétration le calviniste Francis Schaeffer dans L’Église à la fin du vingtième siècle : « Nous pouvons glorifier Dieu, et l’Ancien comme le Nouveau Testament affirment que nous pouvons même l’attrister. Cela est prodigieux. » (Hymns for the People of God, n° 364). Schaeffer n’était nullement monergiste.
En définitive, tout arrive-t-il parce que Dieu a voulu le faire arriver, ou bien Francis Schaeffer a-t-il raison de dire que certaines choses peuvent attrister Dieu ? L’Écriture y répond en nous montrant que certaines choses brisent le cœur de Dieu : Luc 19:41-44 ; Matthieu 23:37-39 ; Jérémie 4:19-22 ; 9:1.
Quelqu’un peut-il accomplir ce que Dieu n’a pas fait vouloir à sa volonté ? Autrement dit, Dieu permettra-t-il, au moins dans certaines limites et pour un temps, qu’une personne accomplisse ce qu’il n’a choisi de décréter qu’en un sens permissif ? L’Écriture répond par l’affirmative, selon Actes 7:39 ; 51 ; 4:11 ; 13:46 ; 14:2 ; 2 Corinthiens 6:1. Bien plus, un croyant peut même accomplir certaines bonnes œuvres de sa propre initiative, selon 2 Corinthiens 8:17.
Dieu n’a PAS choisi de régir directement et expressément certains événements pour qu’ils se produisent selon son désir, comme le montrent Jérémie 5:29 ; 8:19 ; 12:8 ; 19:5 ; 32:35 ; Ézéchiel 8:6.
Jérémie 19:5-6 déclare : « et ils ont bâti les hauts lieux de Baal pour brûler leurs enfants au feu en holocaustes à Baal, ce que je n’avais pas commandé, ce dont je n’avais pas parlé et qui ne m’était même pas venu à l’esprit. C’est pourquoi voici, les jours viennent, dit Yahvé, où ce lieu ne sera plus appelé “Topheth”, ni “Vallée du fils de Hinnom”, mais “Vallée du carnage”. » (WEB) Jérémie 32:35 dit quelque chose de semblable.
La réponse de Clark relève d’une forme de « monergisme ». Une approche plus conforme aux Écritures porte le nom de « synergisme » : autrement dit, il existe une interaction entre Dieu et les hommes. Dieu a fait notre volonté PLUS qu’une simple marionnette.
Jérémie 18:5 implique fortement une interaction, c’est-à-dire un « synergisme » par opposition au « monergisme ». La parole de Yahvé me fut alors adressée en ces termes : « Maison d’Israël, ne puis-je pas agir envers vous comme ce potier ? dit Yahvé. Voici, comme l’argile est dans la main du potier, ainsi êtes-vous dans ma main, maison d’Israël. Au moment où je parle d’une nation, d’un royaume, pour l’arracher, l’abattre et le détruire, si cette nation dont j’ai parlé se détourne de sa méchanceté, je me repens du mal que j’avais pensé lui faire. Et au moment où je parle d’une nation, d’un royaume, pour le bâtir et pour le planter, s’il fait ce qui est mal à mes yeux et n’écoute pas ma voix, alors je me repens du bien que j’avais dit vouloir lui faire. (WEB)
Des monergistes tels que Gordon Clark et A. W. Pink croient que Dieu a décrété chaque péché parce qu’il l’a voulu. Ils nient que Dieu soit l’auteur ou la cause du péché, et affirment que son désir de nous voir pécher relevait de sa volonté secrète et non de sa volonté révélée. Ils enseignent néanmoins que Dieu a décrété chaque péché parce qu’il l’a voulu.
Les synergistes affirment que Dieu n’a pas décrété le péché et qu’il le hait. Mais Dieu a permis une part de péché en vue d’un bien supérieur, et il tisse toutes choses, le péché y compris, dans la trame de son plan.
Les passages de l’Écriture montrant que nous pouvons plaire à Dieu (c’est-à-dire lui procurer un sentiment de plaisir), tandis que d’autres choses peuvent lui déplaire ou l’irriter, sont trop nombreux pour être énumérés. On pourrait croire qu’il est impossible de seulement tenter d’y répondre. Ce serait une erreur, car de nombreux monergistes s’y emploient : ils ne croient pas que Dieu éprouve la moindre émotion. Selon eux, tous les sentiments profonds que Dieu exprime dans ces passages peuvent être écartés comme de simples accommodations destinées à nous donner le sentiment d’entrer plus aisément en relation avec lui. Cette conception porte le nom d’anthropopathisme, et fera l’objet de l’étude suivante.
« De même l’Esprit aussi vient en aide à notre faiblesse. Car nous ne savons pas ce qu’il convient de demander dans nos prières ; mais l’Esprit lui-même intercède pour nous par des gémissements inexprimables. » (NKJV)
Si l’Esprit ne souffre d’aucun mal physique, pourquoi gémit-il, à supposer qu’il ne connaisse aucune émotion ?
Réexaminons l’exemple de Clark en considérant ce que Dieu dirait d’après la Bible.
Pourquoi cet homme a-t-il agi ainsi ? Il l’a librement choisi, et Dieu, dans sa souveraineté, a permis ce qu’il ne voulait pas.
Aurait-il pu agir autrement ? Oui : à ce moment-là, il l’aurait pu ; Dieu a permis son choix. De toute éternité, cependant, Dieu savait avec certitude qu’il agirait ainsi.
Sa famille aurait-elle pu le persuader ou courir assez vite pour échapper au meurtre ? Peut-être, à ce moment-là, car elle possédait elle aussi son libre arbitre, et nos volontés libres entrent en interaction lorsque nous communiquons. Une fois ses membres morts, en revanche, non. De toute éternité, Dieu savait avec certitude ce qui adviendrait.
Cet homme aurait-il pu faire, ou même vouloir faire, quoi que ce fût de différent ? Oui, et c’est par sa propre faute qu’il ne l’a pas fait.
Jim : J’aimais ma famille ; pourquoi l’ai-je abattue dans mon ivresse ?
Dieu : C’est ta propre faute. Non seulement tu as abusé de ton libre arbitre, mais tu leur as aussi ôté le choix de vivre. (Voir Jonas 2:8 et suivants)
Jim : Pourquoi m’as-tu créé pour que j’abatte ma famille ?
Dieu : Je t’ai créé pour que tu fusses un homme pieux. C’est toi seul qui portes la responsabilité d’avoir rejeté le dessein que j’avais pour toi (Luc 7:31)
Jim : Existait-il un moyen quelconque d’éviter d’abattre ma famille ?
Dieu : Oui. Tu pouvais ne pas t’enivrer, ne pas acheter cette arme et ne pas vouloir les abattre. Tout cela est ta faute.
Jim : Avais-je la moindre maîtrise de la situation ?
Dieu : Les hommes se bercent de l’illusion que d’autres personnes ou les circonstances les ont contraints à agir. Or, au sein de ma souveraineté, je t’ai délégué une certaine liberté ; et de la mesure de maîtrise que je t’ai laissée au sein de ma souveraineté, tu as fait un usage mauvais.
Jim : Pourquoi m’as-tu « contraint » à être mauvais ?
Dieu : Personne ne t’a contraint ; tu l’as fait toi-même et tu ne peux t’en prendre qu’à toi.
Jim : Pourquoi m’envoies-tu en enfer, pour avoir accompli ce que tu as voulu décréter que je fisse et que je ne pouvais nullement changer ?
Dieu : Bien que tu ne choisisses pas maintenant d’aller en enfer, tu vas là où les conséquences de tes choix te conduisent. Tu aurais pu en changer. Le fait que je savais d’avance ce que tu ferais ne t’a nullement contraint à le faire.
Jim : Est-ce vraiment ma faute si je suis envoyé en enfer, ou la tienne ?
Dieu : Oui, tout cela est ta faute, et nullement la mienne.
Le texte qui suit est tiré du Commentaire sur Matthieu de John Gill, à Matthieu 23:37. Je m’excuse d’une citation aussi longue, mais je tenais à en restituer intégralement le contenu et le ton. À de nombreuses affirmations vraies s’ajoute, subtilement introduite, une erreur théologique fort grave.
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Combien de fois ai-je voulu rassembler tes
enfants, comme une poule
rassemble ses poussins sous
ses ailes, et vous ne l’avez pas voulu !
Le Christ parle ici en tant qu’homme
et ministre de la circoncision ; il exprime une affection humaine pour les
habitants de Jérusalem, ainsi qu’un souhait et une volonté humaine touchant
leur bien temporel, ce qu’il signifie fort justement par l’image de la poule,
créature très affectueuse envers ses petits, qu’elle s’efforce de mettre à
l’abri du danger en les couvrant de ses ailes. …
Il faut entendre Notre-Seigneur non pas de sa volonté divine, en tant que Dieu, de rassembler intérieurement à lui le peuple juif par son Esprit et sa grâce — car tous ceux que le Christ voulait rassembler en ce sens l’ont été, nonobstant toute l’opposition des chefs du peuple —, mais de son affection et de sa volonté humaines, en tant qu’homme et ministre, de les rassembler à lui extérieurement, par et sous le ministère de sa parole, afin qu’ils l’entendissent prêcher et fussent ainsi amenés à la conviction et à l’assentiment qu’il est le Messie ; ce qui, sans atteindre peut-être la foi en lui, aurait suffi à les préserver de la ruine temporelle dont leur cité et leur temple sont menacés au verset suivant. On observera des exemples de l’affection et de la volonté humaines du Christ en (Marc 10:21) (Luc 19:41 ; Luc 22:42) ; laquelle volonté, quoique non contraire à la volonté divine, mais subordonnée à elle, n’est pourtant pas toujours identique à elle, ni toujours accomplie ; tandis que sa volonté divine, ou sa volonté en tant que Dieu, est toujours accomplie : “qui a résisté à sa volonté ?” — celle-là ne peut être empêchée ni rendue vaine ; il fait tout ce qui lui plaît. En outre, que cette volonté du Christ de rassembler les Juifs à lui doive s’entendre de sa volonté humaine et non de sa volonté divine, cela ressort de ce qu’elle fut en lui et exprimée par lui à plusieurs reprises, par intervalles ; c’est pourquoi il dit : “combien de fois ai-je voulu rassembler”, etc. ; alors que la volonté divine est une volonté continue, invariable et immuable, toujours identique à elle-même, qui ne commence ni ne cesse jamais d’être, et à laquelle une telle expression est inapplicable. Ces paroles ne contredisent donc nullement la volonté absolue et souveraine de Dieu dans ses actes distinctifs, touchant le choix de certaines personnes et l’abandon des autres. Et il faut observer que les personnes que le Christ eût voulu rassembler ne sont pas présentées comme refusant de l’être ; ce sont leurs chefs qui ne voulaient pas qu’elles le fussent, qu’elles devinssent ses prosélytes et vinssent sous ses ailes. Il n’est pas dit : “combien de fois ai-je voulu vous rassembler, et vous ne l’avez pas voulu !” ; ni : “j’ai voulu rassembler Jérusalem, et elle ne l’a pas voulu” ; ni : “j’ai voulu rassembler tes enfants, et ils ne l’ont pas voulu” ; mais : “combien de fois ai-je voulu rassembler tes enfants, et vous ne l’avez pas voulu !” Cette seule observation suffit à ruiner l’argument que l’on tire de ce passage en faveur du libre arbitre. Si le Christ avait exprimé le désir de rassembler à lui les chefs du peuple, les membres du sanhédrin juif, les autorités civiles et ecclésiastiques des Juifs ; ou s’il avait indiqué combien il avait souhaité, recherché avec ardeur et tenté de rassembler Jérusalem, les enfants, ses habitants en général, et que ni les uns ni les autres ne l’eussent voulu, cela aurait présenté quelque apparence en faveur de la doctrine du libre arbitre, aurait paru la cautionner et aurait imputé leur non-rassemblement à leur propre volonté ; encore que, s’il avait été dit “ils ne l’ont pas voulu” au lieu de “vous ne l’avez pas voulu”, cela n’eût fourni qu’un très triste exemple de la perversité de la volonté de l’homme, laquelle s’oppose souvent à son bien temporel autant qu’à son bien spirituel, et montrerait plutôt qu’elle est esclave de ce qui est mauvais que libre à l’égard de ce qui est bon ; et en offrirait la preuve non pas chez un seul individu, mais dans tout un corps d’hommes. L’opposition et la résistance à la volonté du Christ ne vinrent pas du peuple, mais de ses gouvernants. Le peuple semblait disposé à suivre son ministère, comme le montrent les foules immenses qui, en divers temps et lieux, le suivaient ; mais les principaux sacrificateurs et les chefs firent tout leur possible pour empêcher qu’il ne les rassemblât et qu’ils ne crussent en lui comme au Messie, en calomniant sa personne, ses miracles et sa doctrine, et en menaçant le peuple de malédictions et d’excommunications, jusqu’à porter une loi selon laquelle quiconque le confesserait serait chassé de la synagogue. Ainsi le sens évident du texte est le même que celui de (Matthieu 23:13) et, par conséquent, il ne prouve nullement que les hommes résistent aux opérations de l’Esprit et à la grâce de Dieu ; il montre seulement quels obstacles et quels découragements furent dressés contre l’assiduité au ministère extérieur de la parole. Pour écarter et renverser la doctrine de la grâce — dans l’élection, la rédemption particulière et l’appel efficace —, il faudrait prouver que le Christ, en tant que Dieu, eût voulu rassembler non pas Jérusalem et ses seuls habitants, mais tout le genre humain, y compris ceux qui ne sont finalement pas sauvés, et cela d’une manière spirituelle et salvatrice ; or il n’y a pas dans ce texte la moindre indication en ce sens. Et pour établir que la grâce de Dieu puisse être rendue inefficace par la volonté perverse de l’homme, il faudrait montrer que le Christ eût voulu convertir des personnes pour le salut et qu’elles n’eussent pas été converties, et qu’il leur eût accordé la même grâce qu’il accorde à d’autres, lesquels, eux, sont convertis. Or toute la substance de ce passage tient en peu de mots : le Christ, en tant qu’homme, par un égard compatissant pour le peuple juif auprès duquel il avait été envoyé comme ministre de la circoncision, eût voulu le rassembler sous son ministère et l’instruire de la connaissance de lui-même comme Messie ; ce qui, l’eût-il seulement reçue de façon notionnelle, l’aurait mis à l’abri, comme des poussins sous la poule, des jugements imminents qui fondirent ensuite sur lui ; mais ce sont ses gouvernants, et non lui, qui ne l’ont pas voulu, c’est-à-dire qui n’ont pas souffert qu’il le reçût et l’embrassât comme le Messie. Il apparaît donc, à tout prendre, que ce passage de l’Écriture, dont les arminiens font tant de cas et qu’ils citent si souvent, n’a rien à voir avec la controverse touchant les doctrines de l’élection et de la réprobation, de la rédemption particulière, de la grâce efficace dans la conversion et du pouvoir du libre arbitre de l’homme. Cette seule observation suffit à ruiner l’argument que l’on tire de ce passage en faveur du libre arbitre. »
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Il y a cependant là un problème grave. Si les volontés du Père et du Fils sont distinctes, comme le montrent Matthieu 26:39, Marc 14:36 et Luc 22:42, John Gill a tort — à la manière des nestoriens — de penser que Jésus-Christ posséderait deux volontés en un seul Être. Lorsque John Gill écrit : « Il faut entendre Notre-Seigneur non pas de sa volonté divine en tant que Dieu, … mais de son affection et de sa volonté humaines, en tant qu’homme… », Clark « résout » ici l’objection tirée de Matthieu 23:37 en introduisant une antique erreur, le nestorianisme.
Un deuxième problème tient à l’« obscurcissement » opéré par Gill. Pourquoi Jésus ne se soucierait-il pas de leur bien éternel, pour se préoccuper davantage de leur bien temporel ? Pourquoi Dieu le Fils serait-il davantage préoccupé du sort de leur cité, sans se lamenter sur les personnes elles-mêmes ? Gill s’efforce de présenter ce passage comme ne concernant que le bien temporel de la cité. Mais, ce faisant, il masque le point central du monergisme, à savoir que Dieu a décrété absolument toutes choses. Dès lors, le bien temporel de la cité est tout aussi pleinement décrété que le bien éternel de chaque personne.
Un troisième problème apparaît lorsque Gill affirme que ce passage n’offre « aucune preuve de la résistance des hommes aux opérations de l’Esprit et à la grâce de Dieu » : Jérusalem — et donc ses chefs — a bel et bien résisté aux opérations de l’Esprit et à la grâce de Dieu. La distinction est ici bien mince. Ce verset prouve sans le moindre doute que quelqu’un a opposé une « résistance aux opérations de l’Esprit et à la grâce de Dieu ».
Pourquoi
donc le Christ se serait-il soucié de leur bien temporel ou de leur bien
éternel ? La véritable réponse est que le Christ se souciait sincèrement de
l’un et de l’autre, parce que Dieu entre en interaction avec nous. Mais cela
excède les bornes du monergisme.
Q1 : Si Dieu ne veut pas le mal et que le mal survient, pourquoi Dieu, tout-puissant, omniscient et bon, l’a-t-il laissé se produire ?
R : Une illustration peut ici être utile. Pendant la guerre d’Indépendance américaine, un ami de George Washington fut surpris en flagrant délit de trahison et condamné à mort. George Washington aimait cet ami, savait qu’il était coupable et aurait pu intervenir pour tenter de le sauver. Mais, bien qu’il ne souhaitât pas voir mourir son ami, George Washington n’intervint pas dans l’exécution du coupable. Dieu ne veut pas que nous fassions des choix contraires à sa volonté ; il semble toutefois qu’il attache souvent plus de prix à la faculté de choisir qu’il nous a donnée qu’au fait de nous contraindre, nous ou notre volonté, à n’être que des marionnettes.
Q2 : Puisque Dieu connaît l’avenir avec certitude (et non par simple prévisibilité), cette certitude ne détermine-t-elle pas nos actes ?
R : Non, cela ne s’ensuit pas logiquement, surtout s’agissant d’un Dieu qui est hors du temps. Revenons à George Washington. Supposons que je lise dans un livre d’histoire que George Washington a traversé le Delaware. Je puis le savoir, du moins avec toute la certitude humainement possible. Ma connaissance de cet événement passé a-t-elle contraint George Washington à choisir de traverser le Delaware ? Certes non. Supposons maintenant que je puisse remonter mille ans en arrière dans une machine à voyager dans le temps, en emportant ce livre d’histoire. De nouveau, ma connaissance (aussi certaine que possible) de cet événement futur contraindrait-elle George Washington à agir d’une certaine manière ? Certes non.
Q3 : Comment Dieu pourrait-il tout maîtriser s’il permet des choses qu’il ne veut pas ?
R : Il existe plusieurs bonnes réponses à cette question, et elles ne s’excluent pas mutuellement.
Les décrets permissifs : Charles Hodge, du Séminaire théologique de Princeton, écrivait : « Dieu ne décrète jamais de faire, ni de faire faire à d’autres, ce qu’il interdit. Il peut décréter — et nous voyons qu’il le fait — de permettre ce qu’il interdit. Il permet aux hommes de pécher, quoique le péché soit interdit. » (Curt Daniel, thèse, p. 230). Dans Choisi par Dieu, p. 97, R. C. Sproul écrit : « [Dieu] a ordonné la chute en ce sens qu’il a choisi de la permettre, mais non en ce sens qu’il aurait choisi de la contraindre. » Gordon Clark, lui, ne dit pas que Dieu l’a contrainte contre leur volonté, ni qu’il l’a simplement permise, mais que Dieu a fait en sorte que leur volonté la voulût.
Historiquement, l’idée que Dieu a établi, pour des temps déterminés, la permission du libre arbitre fut enseignée par Justin Martyr (v. 138-165 apr. J.-C.) : « Mais puisqu’il [Dieu] savait que cela serait bon, il créa les anges et les hommes libres d’accomplir ce qui est juste, et il fixa des temps durant lesquels il savait qu’il leur serait bon d’exercer leur libre arbitre ; et, parce qu’il savait de même que cela serait bon, il institua des jugements généraux et particuliers, la liberté de chacun demeurant toutefois sauvegardée. » Dialogue avec Tryphon le Juif, ch. 102, p. 251.
Les décrets dépendants : Dieu n’a pas expressément décrété toutes choses de manière indépendante. Comme le font observer W. D. Smith et Charles Hodge, si l’action du bien peut susciter des réactions mauvaises de la part des hommes mauvais, ces réactions ne sont pas imputables à Dieu, bien qu’il en tienne compte, elles aussi, dans son plan.
Tel un cinéaste cosmique, Dieu a expressément décrété un certain nombre d’événements précis, puis a laissé la pellicule se dérouler. Après avoir visionné plusieurs « prises », il a décrété celle qui lui plaisait le plus. Si nous sommes capables d’effacer et de monter des bandes vidéo à notre gré, Dieu ne le pourrait-il pas ?
Le concours divin : Louis Berkhof écrit : « Le concours peut se définir comme la coopération de la puissance divine avec toutes les puissances subordonnées, selon les lois d’opération préétablies, les faisant agir, et agir précisément comme elles le font. » Curt Daniel (p. 201) ajoute : « Il agit dans, avec et sous les choses de la nature. »
Historiquement, l’idée de concours remonte jusqu’à Clément d’Alexandrie (197-217/220 apr. J.-C.), parlant de Pharaon face à Moïse : « Car il [Dieu] montre les deux choses à la fois : sa divinité, par sa prescience de ce qui allait advenir, et son amour, en ménageant à la libre détermination de l’âme une occasion de repentance. » Le Pédagogue, livre 1, ch. 9, p. 229
Conclusion : Le plus admirable des décrets de Dieu est peut-être une mesure de liberté, assortie de la responsabilité qui lui correspond. Bien que Dieu ne désire, ne décrète ni ne veuille directement le mal, il le permet (à la manière des décrets dépendants) comme un « parasite existentiel », partie intégrante de son plan pour accomplir ses desseins, lesquels comprennent des hommes qui choisissent librement de l’aimer.
Q4 : Augustin a-t-il « ajouté une théorie du libre arbitre », comme l’affirme le livre de Clark, p. 12 ?
R : Il est vrai qu’Augustin croyait au libre arbitre de l’homme et en a longuement traité, mais il ne l’a pas « ajouté », car il s’en faut de beaucoup qu’il ait été le premier chrétien à enseigner notre libre arbitre. John Owen estimait qu’Origène fut le premier à introduire le libre arbitre, dans Un exposé de l’arminianisme, ch. 12 ; mais cela est également inexact. Le terme « libre arbitre » remonte au moins aux environs de l’an 150 apr. J.-C.
Épître à Diognète (130 apr. J.-C.), 2, 10, vol. 1, p. 25 (partiel, car le terme « libre arbitre » n’y est pas employé) : « Viens donc, après t’être délivré [ou purifié] de tous les préjugés qui occupent ton esprit » ; 1:29 : « ayant été disciple des Apôtres… »
Épître à Diognète (130 apr. J.-C.) (partiel) : « c’est comme Sauveur qu’il l’a envoyé, et cherchant à persuader, non à nous contraindre ; car la violence n’a point de place dans le caractère de Dieu. » Chapitre 7, p. 27. Là encore, l’auteur n’emploie pas le terme « libre arbitre », mais cela me paraît fort arminien.
Justin Martyr (v. 150 apr. J.-C.) : « Et de nouveau, si le genre humain n’avait pas le pouvoir d’éviter le mal et de choisir le bien par un libre choix, les hommes ne seraient pas responsables de leurs actes, quels qu’ils fussent. Or c’est par un libre choix qu’ils marchent droit ou qu’ils trébuchent, ce que nous démontrons ainsi. … Car Dieu n’a pas fait l’homme comme les autres êtres, tels les arbres et les quadrupèdes, qui ne peuvent agir par choix : il ne serait en effet digne ni de récompense ni de louange s’il ne choisissait pas de lui-même le bien, mais avait été créé à cette fin ; et, s’il était mauvais, il ne serait pas digne de châtiment, n’étant pas mauvais de lui-même, mais incapable d’être autre chose que ce qu’il a été fait. » Première Apologie de Justin Martyr, ch. 43, p. 177
Justin Martyr (v. 150 apr. J.-C.) : « De même Platon, lorsqu’il dit : “La faute en revient à celui qui choisit, et Dieu est sans reproche”, l’a emprunté au prophète Moïse pour l’énoncer. Car Moïse est plus ancien que tous les écrivains grecs. » Première Apologie de Justin Martyr, ch. 44, p. 177
Justin Martyr (v. 150 apr. J.-C.) : là où les stoïciens invoquent le destin, Dieu a créé les anges et tous les hommes dotés du libre arbitre. Seconde Apologie de Justin Martyr, ch. 7, p. 190
Justin Martyr (v. 138-165 apr. J.-C.) : Jésus n’a pas consenti à naître et à être crucifié en raison d’un besoin qui lui fût propre, mais à cause du genre humain. Dieu a doué du libre arbitre les anges aussi bien que les hommes. Dialogue avec Tryphon, un Juif ch. 88, p. 243
Justin Martyr (v. 150 apr. J.-C.) : la prédiction divine ne prouve pas une nécessité fatale et n’annule pas le libre arbitre, car elle procède de la prescience de Dieu. « Les paroles citées plus haut, David les a prononcées 1500 ans avant le Christ… Mais, de peur que d’aucuns ne supposent, d’après ce que nous avons dit, que nous affirmons que tout ce qui arrive arrive par une nécessité fatale, parce que cela est annoncé comme connu d’avance, nous l’expliquons aussi. » Première Apologie de Justin Martyr, ch. 44, p. 177
Athénagore (177 apr. J.-C.) : « Il en va des anges comme des hommes, qui ont la liberté de choisir entre la vertu et le vice (car vous n’honoreriez pas les bons ni ne puniriez les méchants si le vice et la vertu n’étaient en leur pouvoir ; et certains se montrent diligents dans les charges que vous leur confiez, tandis que d’autres se montrent infidèles). Certains, agents libres, vous le remarquerez,… » Supplique au sujet des chrétiens, ch. 24, p. 142
Irénée de Lyon (182-188 apr. J.-C.) : « toutes ces choses ont été créées au bénéfice de cette nature humaine qui est sauvée, mûrissant pour l’immortalité ce qui est [doué] de son propre libre arbitre et de sa propre puissance » Contre les hérésies, livre 5, ch. 24.1, p. 558
Irénée de Lyon (182-188 apr. J.-C.) : « Et ce n’est pas seulement dans les œuvres, mais aussi dans la foi, que Dieu a conservé la volonté de l’homme libre et maîtresse d’elle-même, en disant : “Qu’il te soit fait selon ta foi” ; montrant par là qu’il existe une foi qui appartient en propre à l’homme, puisqu’il a une opinion qui lui est propre. » Contre les hérésies, livre 4, ch. 37.5, p. 519-520
Clément d’Alexandrie (193-202 apr. J.-C.) : « Mais, puisque le libre choix et l’inclination sont à l’origine des péchés, … les châtiments sont justement infligés. Car prendre la fièvre est involontaire ; mais lorsque quelqu’un contracte la fièvre par sa propre faute, par excès, nous l’en blâmons. » Stromates, livre 1, ch. 17, p. 319
Tertullien (207/208 apr. J.-C.) : « Il convenait donc que celui qui est l’image et la ressemblance de Dieu fût formé avec un libre arbitre et la maîtrise de lui-même, en sorte que cela même — la liberté de la volonté et l’empire sur soi — pût être tenu en lui pour l’image et la ressemblance de Dieu. » Contre Marcion, en cinq livres, livre 2, ch. 6, p. 301-302
Hippolyte de Porto (222-235/236 apr. J.-C.) : « Puisque l’homme possède le libre arbitre, une loi lui a été fixée pour sa conduite par la Divinité, non sans répondre à une fin bonne. » Réfutation de toutes les hérésies, livre 10, ch. 29, p. 151
Hippolyte de Porto (222-235/236 apr. J.-C.) (implicite : autodétermination) : « [Jésus] pouvait ainsi présenter sa propre humanité comme un modèle pour tous les hommes. Et il pouvait prouver par lui-même, en personne, que Dieu n’a rien fait de mauvais et que l’homme possède la capacité de se déterminer lui-même, puisqu’il est capable de vouloir et de ne pas vouloir, et qu’il est doué du pouvoir de faire l’un et l’autre. » Réfutation de toutes les hérésies, livre 10, ch. 29, p. 152. Voir également ibid., p. 151, en deux endroits.
Théodote, probablement montaniste (v. 240 apr. J.-C.) : « C’est pourquoi Dieu a doué l’âme du libre choix, afin de lui montrer son devoir et afin que, choisissant, elle reçoive et retienne. » Extraits de Théodote, ch. 21, p. 45
Origène (225-253/254 apr. J.-C.) croyait au libre arbitre de chaque individu, dans Contre Celse, livre 5, ch. 21, p. 552. Bien qu’Origène ait été, fort malheureusement, universaliste, un grand nombre de chrétiens postérieurs l’ont tenu en estime. Le concile de Chalcédoine, en 451 apr. J.-C., l’a toutefois anathématisé.
Origène (233/234 apr. J.-C.) mentionne notre libre arbitre dans l’Exhortation au martyre d’Origène, ch. 10, p. 149
Origène (233/234 apr. J.-C.) traite du libre arbitre dans Origène, Sur la prière, ch. 6.2, p. 31-33
Novatien (250/4-256/7 apr. J.-C.) : « Il [Dieu] posa un commandement par lequel l’homme apprenait qu’il n’y avait aucun mal dans le fruit de l’arbre ; mais il fut averti que le mal surgirait si d’aventure il exerçait son libre arbitre au mépris de la loi qui lui était donnée. Car, d’une part, il convenait qu’il fût libre, de peur que l’image de Dieu ne fût indûment asservie ; et, d’autre part, il fallait ajouter la loi, afin qu’une liberté sans frein n’allât pas jusqu’au mépris de celui qui la donnait. Ainsi pouvait-il recevoir en conséquence de dignes récompenses ou un juste châtiment, ayant en son propre pouvoir ce qu’il choisirait de faire, selon l’inclination de son esprit dans l’une ou l’autre direction : » De la Trinité, ch. 1, p. 612
Cyprien de Carthage (v. 246-258 apr. J.-C.) : « puisqu’ils auraient pu conserver de plein droit ce que maintenant, par une nécessité qu’ils ont eux-mêmes recherchée de leur libre arbitre, ils sont contraints, ils sont contraints de solliciter. » Lettres de Cyprien, Lettre 25, ch. 7, p. 305
Adamantius (v. 300 apr. J.-C.) : « Le mal ne provient pas de la nature, de l’essence ou de la substance de l’être, mais du libre arbitre. » Dialogue sur la vraie foi, quatrième partie, ch. 9, p. 137. Voir également première partie, ch. 821c, p. 75, ainsi que quatrième partie, § ch. 11, p. 142.
Adamantius (v. 300 apr. J.-C.) : « Je vais toutefois montrer, à partir de l’Évangile, que le Christ parle d’hommes dotés du libre arbitre, et non de principes ! » Il cite alors Matthieu 7:15-16 ; Luc 6:45 ; Matthieu 5:19. (C’est Adamantius qui parle.) Dialogue sur la vraie foi, première partie, ch. 821.c, p. 75
Alexandre de Lycopolis (301 apr. J.-C.) : « Mais l’homme, capable de percevoir et de juger, et sage en puissance — car il a le pouvoir de le devenir —, lorsqu’il a reçu ce qui lui est propre, le foule aux pieds. » Contre les manichéens, ch. 15 (vol. 6), p. 247
Arnobe de Sicca (297-303 apr. J.-C.) : « Je [Arnobe] réponds : celui qui invite tous les hommes également ne les libère-t-il pas tous également ? Ou bien repousse-t-il ou écarte-t-il quiconque de la bonté du Très-Haut, lui qui donne à tous pareillement le pouvoir de venir à lui — aux hommes de haut rang, aux plus humbles esclaves, aux femmes, aux enfants ? À tous, dit-il, la source de vie est ouverte, et nul n’est empêché ni retenu d’y boire. Si vous êtes assez dédaigneux pour repousser le don offert avec bienveillance, bien plus, si votre sagesse est si grande que vous qualifiez de ridicule et d’absurde ce que le Christ offre, pourquoi continuerait-il de vous inviter, alors que son seul devoir est de faire dépendre de votre libre choix la jouissance de sa munificence ? » Arnobe, Contre les païens, livre 2, ch. 64, p. 458
Arnobe de Sicca (297-303 apr. J.-C.) : « Mais, dit mon adversaire, si Dieu est puissant, miséricordieux et désireux de nous sauver, qu’il change nos dispositions et qu’il nous contraigne à nous fier à ses promesses. Or ce serait là violence, et non bonté ni munificence du Dieu suprême, mais une lutte puérile et vaine pour obtenir la maîtrise. Car quoi de plus injuste que de forcer des hommes réticents et récalcitrants à renverser leurs inclinations, et d’imprimer de force dans leur esprit ce qu’ils ne veulent pas recevoir ? » Contre les païens, 2:64,65, p. 459
Méthode d’Olympe (270-311/312 apr. J.-C.) affirme que ceux qui prétendent que l’homme n’a pas de libre arbitre, mais qu’il est régi par les nécessités inévitables du destin, se montrent impies envers Dieu, dont ils font la cause et l’auteur des maux humains. Le Banquet des dix vierges, discours 8, ch. 16, p. 342
Méthode d’Olympe (270-311/312 apr. J.-C.), vol. 6, p. 356-363, a consacré à ce sujet un ouvrage entier intitulé Du libre arbitre. Notons en passant que Méthode fut fort critique à l’égard d’Origène.
Athanase d’Alexandrie (318 apr. J.-C.) affirme que l’âme s’est écartée de la Vérité par un abus de sa liberté de choix. Contre les païens, ch. 1, p. 5-6
Lactance (v. 303-320/325 apr. J.-C.) : « Car si vous voulez défendre la religion par le sang, par les tortures et par le crime, elle ne sera plus défendue, mais souillée et profanée. Rien, en effet, ne relève autant du libre arbitre que la religion ; si l’esprit de celui qui rend le culte s’en détourne, la religion est aussitôt abolie et cesse d’exister. » Les Institutions divines, livre 5, ch. 20, p. 157
Lactance (v. 303-320/325 apr. J.-C.) (partiel) : « Et pourtant il [Dieu] plaça devant lui [l’homme] les biens et les maux, en lui donnant la sagesse, dont toute la nature consiste à discerner le mal et le bien : car nul ne peut choisir les meilleures choses et connaître le bien s’il ne sait en même temps rejeter et éviter ce qui est mauvais. » Traité de la colère de Dieu, ch. 13, p. 271
Eusèbe de Césarée (v. 318-325 apr. J.-C.) : « Bien plus, cette opinion renverserait la piété envers la divinité si, enchaînés comme nous le sommes par les nécessités du destin, ni Dieu lui-même ni le ministre de ces dieux oraculaires ne nous apportaient le moindre secours, ni en réponse à nos prières, ni en raison de notre piété. Et ne serait-il pas de la dernière impudence d’affirmer que nous sommes mus comme des marionnettes inanimées, tirées de-ci de-là par des ficelles au gré d’une puissance extérieure, contraints de vouloir ceci ou cela et de choisir malgré nous d’autres choses ? Car nous éprouvons clairement que nous désirons ceci ou cela par nos propres impulsions et notre propre mouvement ; nous nous reprochons ensuite nos négligences et sentons que notre réussite ou notre échec en dépend, sans subir aucune contrainte d’une source extérieure : nous choisissons certaines choses par une détermination volontaire et en évitons d’autres par un dessein délibéré. Tant est évident l’argument en faveur du libre arbitre… La Préparation évangélique, livre 6, ch. 6, p. 10
Eusèbe de Césarée (v. 318-315 apr. J.-C.) : « Car Dieu n’a fait mauvaise ni la nature ni la substance de l’âme, puisqu’un Être bon ne saurait créer que ce qui est bon. Tout ce qui est conforme à la nature est donc bon ; et toute âme raisonnable possède par nature le don précieux du libre arbitre, qui lui a été donné pour choisir ce qui est bon. » La Préparation évangélique, livre 6, ch. 6, p. 14
Notons en passant que les chrétiens d’avant Nicée parlaient très volontiers de l’élection ; ils ne voyaient aucune difficulté à traiter à la fois de l’élection et du libre arbitre.